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中国画大师们对黄宾虹的推崇,是无以复加的。黄宾虹的山水画,没有漂亮的色彩,没有安排巧妙的楼阁、亭院，没有造型奇特的峰峦古木，没有那引人入胜的精巧、秀丽、典雅、飘逸等种种趣味,只是一种莫可名状的混混沌沌的笔墨，它却让那些中国画的名家高手们顶礼膜拜。黄宾虹究竟是以什么样的美来吸引人呢?为什么有这么高的地位呢?
雄浑!黄宾虹的山水画，是一种雄浑之美，这正是那种艺术之中最难具备的美。因而？唐代司空图把各种境界的诗分列为二十四品，却将“雄浑”列在第—。
雄浑何所指?司空图笔下的“雄浑”，是一种巨大力量的体现：“大用外腓，真体内充”。它有如“荒荒油云，寥寥长风”，它之巨大，足以“具备万物，横绝太空”。这种巨大无比的事物，大得无法具体描绘，故唯有“超以象外”的表现手法，才能“得其环中”。这手法便是“虚”，唯有“返虚”，才能“入浑”；“积健”，才能“为雄”。正因为它无比巨大，是“健”的积合体，无边无际，无穷无尽，而不是某一个别的强硬之物，故曰“持之非强，来之无穷”!
“雄浑”，是一种“宏伟”之美。巨大有力，无可抗拒，是它最重要的特征。世间什么最巨大?最具有不可抗拒的力?雄狮、猛虎、武士……对平常人而言，都是可怕的，也常常是艺术中表现宏伟美的题材。可是，在山崩地裂、飓风海啸之中，它们都不过是羽毛—片。渺小得不算回事。中国至尊无上的皇帝，尚且要自称“天子”，骄横暴戾的秦始皇，也要爬上泰山去拜天地。世界上最大、最壮观、最无可抗拒的，古人称“天地”，亦曰“宇宙”。孔子曰：“巍巍乎唯天为大”天地最大，也最美。庄子云：“夫天地者，古之所大也。而黄帝、尧、舜之所共美也！”天地有多大?随着科学的发展，我们才弄清地之大还是个有限数，天之大，却真是“无限”的。天外有天，任何的“大”，也无法与天地之大相比。
中国人历来以大为美。反映在语言上，大师、大家、大匠、大力士、大将、大巧、大材、大智、大作、大德……这“大”无—不是美称。即便是大盗、大坏蛋、大魔王……这“大”也有了当不起、厉害非凡的意思。中国人历来追求大：要干大事、做大官、写大作、出大名、赚大钱…… 这种社会意识，必然反映在艺术之中，种种艺术，都尽力表现“大”之美，表现宇宙之美。
朱屺瞻《癖斯居画谈》便提出：“作画需有‘宇宙感’……最高的意境。则需与天地同脉拍，这就是‘宇宙感”’。这宇宙感在朱老看来， —方面表现在“感到无穷时空的‘微茫’ 处”；另一方面则表现在“感到生化天机的‘微妙’处”。潘天寿则提出：“静之，深之，远之!思接旷古而入于恒久，真为至美也！”宇宙的无限与永恒，将中国画大师们导向天地自然的宏伟之美的追求。
然而，以中国画来表现天地之大美，是极为困难的，比之其它艺术门类，局限性更大。静止的图形，不能象影视那样，演绎情节故事，组合不同视野与角度的镜头，又不能如文学那样，以文字符号来导引读者的思维，使博大与宏伟在读者的意念之中涌现。挂画的场地限制了画幅的大小，除了特别的场合，人们或品味尺许的册页、手卷；或观赏客厅、书斋的三、五尺大的挂轴。在这等小小的幅面之中，要表现宏伟的天地之美，诚然是太困难了。
黄宾虹是如何突破局限，以表现天地之大美呢?他师古人，师造化，探赜索隐，历数十年，终于悟彻，从技法上去解决问题，是走不通的，他将自己对天地之大美的追求，绕着弯子从哲理来解决，升华于哲学层次。这种透彻高深的见解，屡见于他的著述、款识、言论之中。
黄宾虹认为，绘画之类的“艺”，必须体现“道”：“艺必以道为归”。“艺”的品位高低，就在于是否合乎道：“道与艺合，一画自阐苞符，道与义分，六经皆为糟粕”。
黄宾虹所说的“道”是什么?老子说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道”。道，就是自然本身的规律。在中国人眼里，天地自然，一切都是“道”的体现，天地万物，都是依循道而发生、发展与运行。人要办好事情，就必须顺应“天道”，即所谓“唯道是从”、“行天道”。什么“征服自然”、“人定胜天”的话儿古人是不好意思说的。
天地自然只是“道”的体现，还不是“道”本身。因此，黄宾虹也就不以描绘和再现大自然之形为最高目的，最高目的是通过自然界的可视形象去探索和表现支配着自然界的“道”。然而，“道，可道，非常道”，道是抽象的，无法直接描绘，于是着重于人对天地自然、万物生生不息的体验、感受。
具体到艺术与自然的关系上，黄宾虹便主张：“山水乃图自然之性，非剽窃其形；不写万物之貌，乃传其内涵之神”。“画贵取其神而遗其貌，固未可以迹象求之”。这也正是分别作品品位的关键：“画分三品：气韵生动，出于天成，人莫窥其巧者，谓之神品；运墨超纯，傅染得宜、意趣有余者，谓之妙品；得其形似，而不失规矩者，谓之能品。能品者，众工之事也”!又云：“越于神、妙、能而为逸品者，非大家与文人不能及”。“必超然物外，称为逸品”。
道，体现于天地自然之中，艺术以道为志，也就必然以天地自然为师，“艺之至者，多合乎自然，此所谓道”。因此，“师造化”是中国画必经的途径。黄宾虹对“师造化”的解释是：“其要旨，固非貌其嶂峦开合，状其迂回曲折已也。学习初期，诚不克以自然为粉本，小至山石纹理、树态云影，无不就景体验，所以‘状物写形’也。大至山峦起伏，泉石安排，尽量勾取轮廓，所以学‘经营位置’也。然师造化一语，尤须更进—步，览宇宙之宝藏，穷大地之常理，窥自然之和谐，悟万物之生机、饱游饫看，冥思遐想，穷年累月，胸中自具神奇，造化自为我有”、师造化决不是停留在貌其形的层次，而必须“悟”，必须“冥思遐想”，使“造化为我所有”，这正是“外师造化，中发心源”的注脚。
绘画，表现天地自然某—局部之形是易为的，而表现天地自然之“神韵”就太玄了。黄宾虹偏偏就给自己出了这个难题。他说：“造化，天地自然也，有形影常人可见，取之较易。造化有神有韵，此中内美，常人不可见，画者能夺得其神韵，才是真画。徒取形影如案头置盆景，非真画也”。黄宾虹奋斗毕生的追求，就是表现天地自然之内美、夺造化之神韵、创作出“真画”来。
困难的问题，在于怎样才能将“造化之神韵”在画面上表现出来。“神”，必须通过画面之“形”来表现。画面没有“形”，就是白纸—张，“神”从何而来?因此，许多画家着眼于刻画天地自然之“形”。期望在抓住对象之“形”时，就能够表达对象之”神”。有趣的是，山水画越具体刻画，气势越小，即使是丈二巨幅，画得千崖万壑，峰峦重叠，山石树木历历可数，房舍精整，就是引不起“无际”之感，画面上物物相比．那山也不过几座房子、几株树那么高而已。四王技
巧娴熟，何尝不同样追求宏伟，只因为画得太清晰，那气势便大不了。其实，中国画想“再现”自然之“形”是不可能的。天地自然是宏大的三维空间，视野之内，动辄百数十里，画面却只是数尺的平面。加之，中国画的笔墨材料根本无法“再现”大自然丰富无比的光影色彩。要夺天地之神韵，必当放弃“再现”，而运用中国画自身的手段去“表现”。着手之处，只能是抓住天地自然的形象特质，从它的特质切入。
表现天地自然，首先就不可避免地要体现它的“大”。老子说：“大象无形”!这论断深刻极了。最大者莫过于宇宙，宇宙是什么模样?恐怕人类永远也弄不清。人类永远在宇宙之中，而不能到宇宙之外来观察宇宙的模样，又怎能看到“宇宙”这—完整的形象?别说是大到上亿光年的宇宙，即使—座庐山，人不能立足于庐山的上空，就无法看出庐山的整体形象。近看庐山，不知其形，飞机上遥看庐山，其整体形象可见，却又看不清细节，只见模模糊糊沉重的一块山影。大象与模糊，总是相联的，小的东西才可以近看，才能清晰。
在有限的画面中，表现巨大的物象，重要之点就是模糊。清晰便有所比较，其大可知，模糊便无从比较，不知其高大几许。故古人有“山不高，以云高之” 一法。模糊，便不知其底细，总觉得其中有物、其中有精，产生心理上的压力、畏惧，特别有慑人之力。这震摄感，正是宏伟美的前提。
